茶道与哲学

『壹』 茶与人生哲理

人生似茶，总带有那么一丝苦涩。它需要细细的品，越到后面越能体会到它的香醇专。起起落落属的茶叶，何其相似那浮浮沉沉的人生。然而，茶叶终究要沉于杯底，正如人生不得不谢幕一般，那么的无奈。
茶香缥缈，沁人心脾。茶味甘醇，令人回味无穷。正如人生，不求多么灿烂，但求能为他人，为社会做出一丝贡献。

『贰』 茶哲学是

茶哲学简论

道作为中国哲学的最高范畴，一般指宇宙法则、终极真理、事物运动的总体规律、万物的本质或本源。道，有儒家之道、道家之道，有佛教之道、各家之道不尽一致。中国文化主流是“儒道互补”，隋唐以降又趋于“三教合一”。一般的文人、士大夫往往兼修儒道佛，即使道士、佛徙，也往往是旁通儒佛、儒道。

茶道中所修何道？可为儒家之道。可为道家、道教之道，也可为禅宗及佛教之道，因人而异。一般来说，茶道中所修之道为综合各家之道。修道的理想追求概括起来就是养生、怡情、修性、证道。证道是修道的理想结果，是茶道的终极追求，是人生的最高境界。证道则天人合一、即心即道，天地与我并生，万物与我为一，极高明而道中庸，无为而无不为。

日本茶道是美的宗教，中国茶道可称之为美的哲学。

其一，中国茶道美学的根可溯源到先秦和魏晋南北朝。

其二、中国茶道美学理论基础源于一些哲学命题。如“和”、“道”、

“气”、“神”、“气韵”、“意境”等等。

其三、中国茶道美学在发展过程中主要吸收了释、道、儒三教的哲学理念。

其四、中国茶道美学强调的不是从美学的一般表现形式上去欣赏和理解茶道美，而是从“天人合一”的哲学理念出发，要求“涤除玄鉴”、“澄怀味象”从小茶壶中去探求宇宙的玄机，从淡淡的茶汤中去品悟人生百味。

其五、中国茶道美学不仅仅是茶事活动中追求美感的理论指导，更重要的是从哲学的高度，广泛而深刻地影响看茶人，特别是知识分子茶人的思维方式、审美情趣，艺术想象力及人格的形成。

“和”是中国茶道哲学思想的核心：一茶通三教，不可谓不高深，不可谓不博大。

“和”是儒、佛、道三教共通的哲学理念。茶道追求的“和”源于《周易》中的“保合大和”。“保合大和”的意思指实践万物皆有阴阳两要素构成，阴阳协调，保全大和之元气以普利万物才是人间真道。陆羽在《茶经》中对此论述的很明白。惜墨如金的陆羽不惜用二百五十个字来描述它设计的风炉。指出，风炉用铁铸从“金”；放置在地上从“土”；炉中烧的木炭从“木”；木炭燃烧从“火”；风炉上煮的茶汤从“水”。煮茶的过程就是金木水火土悟心相生相克并达到和谐平衡的过程。可见五行调和等理念是茶道的哲学基础。

儒家从“大和”的哲学理念中推出“中庸之道”的中和思想。在儒家眼里和是中，和是度，和是宜，和是当，和是一切恰到好处，无过亦无不及。儒家对和的诠释，在茶是活动中表现得淋漓尽致。在泡茶时，表现为“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”的中庸之美。在待客是表现为“奉茶为礼尊长者，备茶浓意表浓情”的明礼之伦。在饮茶过程中表现为“饮罢佳茗方知深，赞叹此乃草中英”的谦和之礼。在品茗的环境与心境方面表现为“普事故雅去虚华，宁静致远隐沉毅”的俭德之行。

总之，中国茶道中既有佛教圆通空灵之美，又有道教幽玄旷达之美，以及儒家文雅含蓄之美。

『叁』 古人饮茶哲学

国是茶的故乡，是茶的原产地。中国人对茶的熟悉，上至帝王将相，文人墨客，诸子百家，下至挑夫贩夫，平民百姓，无不以茶为好。人们常说：“开门七件事，柴米油盐酱醋茶”。由此可见，茶已深入人民各阶层。同样，少数民族也好茶，如藏族的酥油茶，蒙古族的奶茶。
茶文化的形成与发展
茶以文化面貌出现，是在两晋北朝。若论其起源就要追溯到汉代，有正式文献记载（汉人王褒所写《僮约》）。最早喜好饮茶的多是文人雅仕。在我国文学史上，提起寒赋，首推司马相如与杨雄，且都是早期著名茶人。司马相如曾作《凡将篇》、杨雄作《方言》，一个从药用，一个从文学角度都谈到茶。 晋代张载曾写《登成都楼诗》：“借问杨子舍，想见长卿庐”，“芳茶冠六情，溢味播九区”。
茶文化产生之初是由儒家积极入世的思想开始的。两晋北朝时，一些有眼光的政治家便提出“以茶养廉”，以对抗当时的奢侈之风。魏晋以来，天下骚乱，文人无以匡世，渐兴清淡之风。这些人终日高谈阔论，必有助兴之物，于是多兴饮宴，所以最初的清淡家多酒徒。如：竹林七贤。后来清淡之风发展到一般文人，但能豪饮终日不醉的毕竟是少数，而茶则可长饮且始终保持清醒，于是清淡家们就转向好茶。所以后期出现了许多茶人。
汉代文人倡饮茶之举为茶进入文化领域开了个头。而到南北朝时，几乎每一个文化、思想领域都与茶套上了关系。在政治家那里，茶是提倡廉洁、对抗奢侈之风的工具；在词赋家那里，茶是引发思维以助清兴的手段；在佛家看来，茶是禅定入静的必备之物。这样，茶的文化、社会功用已超出了它的自然使用功能，使中国茶文化初现端倪。
唐朝茶文化的形成与当时的经济、文化、发展相关。唐朝疆域广阔，注重对外交往，长安是当时的政治、文化中心，中国茶文化正是在这种大气候下形成的。茶文化的形成还与当时佛教的发展，科举制度，诗风大盛，贡茶的兴起，禁酒有关。唐朝陆羽自成一套的茶学、茶艺、茶道思想，及其所著《茶经》，是一个划时代的标志。《茶经》非仅述茶，而是把诸家精华及诗人的气质和艺术思想渗透其中，奠定了中国茶文化的理论基础。
唐朝是以僧人、道士、文人为主的茶文化，而宋朝则进一步向上向下拓展。一方面是宫廷茶文化的出现，另一方面是市民茶文化和民间斗茶之风的兴起。宋代改唐人直接煮茶法为点茶法并讲究色香味的统一。到南宋初年，又出现泡茶法，为饮茶的普及、简易化开辟了道路。宋代饮茶技艺是相当精致的，但很难溶进思想感情。由于宋代著名茶人大多数是著名文人，加快了茶与相关艺术融为一体的过程。像徐铉、王禹 、林通、范仲淹、欧阳修、王安石、苏轼、苏辙、黄庭坚、梅尧臣等文学家都好茶，所以著名诗人有茶诗，书法家有茶帖，画家有茶画。这使茶文化的内涵得以拓展，成为文学、艺术等纯精神文化直接关连部分。宋代市民茶文化主要是把饮茶作为增进友谊、社会交际的手段，(北宋汴京民俗，有人搬进新居，左右邻居要彼此“献茶”；邻居间请喝茶叫“支茶”）。这时，茶已成为民间礼节。
宋朝人拓宽了茶文化的社会层面和文化形式，茶事十分兴旺，但茶艺走向繁复、琐碎、奢侈，失去了唐朝茶文化的思想精神。元朝时，北方民族虽嗜茶，但对宋人繁琐的茶艺不耐烦。文人也无心以茶事表现自己的风流倜傥，而希望在茶中表现自己的清节，磨练自己的意志。在茶文化中这两种思潮却暗暗契合，即茶艺简约，返朴归真。在由元到明朝中期的茶文化形式相近，一是茶艺简约化；二是茶文化精神与自然契合，以茶表现自己的苦节。晚明到清初，精细的茶文化再次出现，制茶、烹饮虽未回到宋人的繁琐，但茶风趋向纤弱，不少茶人甚至终身生泡在茶里，出现了玩物丧志的倾向。
儒、道家思想与茶文化
中国茶道思想融合了儒、道、佛诸家的精华而成，其中儒家思想是主体。儒家思想不仅是封建产物，但作为一种精神思想，在不同朝代的应变、发展中表现出极大的生命力。他的特点便是时时刻刻，无处不在，在日常生活中、在小事中。儒家主张在饮茶中沟通思想，创造和谐气氛，增进友情。且各家茶文化精神都是以儒家的中庸为前提。清醒、达观、热情、亲和与包容，构成儒家茶道精神的欢快格调，这既是中国茶文化的主调，也是与佛教禅宗的重要区别。儒家茶道是寓教于饮，寓教于乐。在民间茶礼、茶俗中儒家的欢快精神表现特别明显。而道家倡导清静无为、天人合一，主张重生、贵生、养生。而茶采天地之灵气、吸日月之精华，正与其天人和一的思想相吻合，将其融入茶道中形成了中国特有的道茶流派。体现了人与大自然“物我玄会”的哲学精髓！
佛教与茶文化
中国茶文化总的思想趋向是热爱人生和和乐感的，而佛教精神强调的是苦寂。佛教作为外来文化，自汉代传入中国。当时被宫廷、贵族用来祈福、祈寿、求多子多孙或保国家安宁。佛人饮茶最早是在晋朝。南北朝事，佛教被统治者用来麻醉老百姓。作为统治术，此后历代皇朝都乐于利用，佛教因此发展，并出现不同学派体系。佛教禅宗主张圆通，能与其它传统文化相协调，从而使唐朝茶文化得以迅猛发展，并使饮茶之风在全国流行至今。佛教在茶中溶进“清静”思想，茶人希望通过饮茶把自己与山水、自然融为一体，在饮茶中美好的韵律、精神开释。在茶中得到精神寄托也是一种“悟”，说饮茶可得道，茶中有道，佛与茶便连结起来。中国“茶道”二字首先由禅僧提出，这便把饮茶从技艺提高到精神的高度。唐宋佛寺常兴办大型茶宴。茶宴上，要谈佛经与茶道，并赋诗，把佛教清规、饮茶谈经与佛学哲理、人生观念都融为一体，开辟了茶文化的新途径。在民间茶礼方面，朝廷茶仪难以效仿，禅院茶礼容易为一般老百姓接受，因此佛教的影响较大。

『肆』 有人来说说日本茶道里所包含的美学和哲学么

茶道是日本文化的代表之一。它集结了日本文化诸多的特点和精华，形成了一个综合的文化体系。
在中国的茶叶传入日本之前，日本人是没有饮茶习惯的。茶叶传入日本以后，日本人才渐渐开始饮茶。特别是到了1192年，曾到中国来留过学的日本僧侣荣西撰写了《吃茶养生记》一书，并带回了茶种，从此日本的饮茶文化开始出现了下个新局面。其后，日本的饮茶文化与禅宗、神道等宗教理念相结合，形成了日本文化特有的茶道。其集大成者千利休开创了茶道独特的形式、在东方独树一帜，成为东方艺术园中一支盛开的花朵。继千利体之后，他的孙子分为表千家、衷千家、武者小路千家等三个宗派（俗称三千家）；其弟子们又发展为远洲流、石洲流等流派，继承和发扬了千利休的茶道观念。
今天，学习茶道已成为日本妇女修身养性的必修之课，全国学习茶道人口已有500万之多。
茶道虽然以点茶为主，但它的内容包罗万象。涉及到哲学、宗教、艺术、文学、礼法等诸方面。在细节上还包括书法、插花、建筑、庭园、园艺、铸铁、漆工、陶工、裱糊、竹艺、缝纫、烹饪等等。几乎所有的社会文化都被她溶为一体，堪称“综合文化体系”。
一般来讲，举行一次正式的茶事，大约需要个小时左右。茶事分为早晨的茶事，正午的茶事和深夜的茶事。举行茶事前几天，主人向客人发出邀请。一次茶事邀请客人有利于至五人。客人如约赴会，先在小客房等待。主人准备停当后，请客人入坐。客人先分主次依次到院里净手处净手。净完手后，从一个高2.2尺，宽2.1尺的小入口进入茶室。茶室大小一般在四平米到十平米之间。客人坐定后，主人进来说生番表示欢迎套话，然后给炉子添炭。添完炭后，主人请客人用膳。食具是青一色的黑漆器。每盘中有三联单道菜，米饭、大酱汤和生鱼片。一会儿，主人来为客人盛饭，并送来烤鱼和炖菜。用膳期间主人客人还要相互敬酒。酒一概是用日本的清酒。用过膳后，茶事前半部结束。客人们到室外稍事休息。一会儿，主人以鸣锣为号邀请客人再次入座。这时主人开始为客人点茶。点茶用的茶叶是日本特有的一种末儿茶。茶分两种，浓茶和薄茶。浓茶点出来是深绿色的，浓度有点象咖啡。浓茶是整个茶事的主题。点浓茶时不许有任何多余的声响，要求绝对安静。主人在客人面前珍重地擦净每一件茶具，用茶刷细心地点茶。主人点好浓茶后，主客以跪行到主人身边取回茶，然后和其他客人一起传碗喝茶。一碗浓茶要传3人至7人。这种共同饮食的习惯表现了人与人之间高度信赖和睦的理念。喝过浓茶后，主人再为每一位客人各点一碗薄茶。点薄茶时客人们可以静静地交谈。喝完薄茶，客人们要仔细欣赏茶碗、茶罐、茶勺等每一件道具。这样茶事基本结束。经过近几年个小时的茶事，主人、客人都得到一次高级的艺术享受和灵魂的洗涤。
日本茶道的精神被归结为4个字，“和敬清寂”。“和”是说自然万物之间要和谐；“敬“是说动物、植物、人、山水之间都要平等互敬；“清”是说茶人与每件事物乃至一个小小的茶勺发生关系时，都要以纯净无垢的心情运河对待它，不可有任何杂念；“寂”是说大自然永恒的寂灭，茶人通过茶事与大自然为一体，以实现自我的寂灭。
日本茶道将自然万物导入茶室以求与自然的同化。并提倡“一期一会”，即主人和客人的每一次相会都被视为今生今世仅仅一次的相会。茶人们认为，人生为瞬间，寂灭才是永恒。世界万物与四季变换一样，每时每刻都在发生变化，不可能永存。因而一般精心建造的茶室，其寿命也仅有六十年左右。六十年后，茶室渐渐风化，最后与大地同归。
茶道的每一个动作都有严格的规定。如拿茶碗时，拿茶碗的哪一部分，手臂弯曲多少度，移动时端起的高度、移动线路等等都有明确的规定。每一件茶道具都有正面和背面，不得乱放。茶人对待它们象对待人一样，轻拿轻放，不得有粗暴的态度或举动。进茶室时要先进右脚，出茶室时要先出左脚。在茶室内行走，越过每一块草席(塌塌米)的边框时，也要迈对左右脚。点茶时，茶道具都有规定的位置，客人也分主客、次客、末客，各有各的固定位置。
在茶室内行礼分真、行、草三种。行“真”礼时上半身前躬70度左右；“行”礼上半身前躬45度左右；“草”礼只前躬30度左右就可以了。这三种行礼方法要根据不同场合按规定分别运用。该行“真”礼时行“草”礼会被认为此人无礼、傲慢；该行“草”礼时行“真”礼，则被认为此付印修养，也不行。总之，行礼要适时适度。
在茶室里，人们要处处表现出谦恭的态度。比如喝茶时，要将茶碗的正面转过去，用背面对嘴喝。这一方面是表示对茶碗的尊重，另一方面是请在坐的诸位都能欣赏到茶碗正面的花纹形状，是对周围人的一种礼让。主人要不断地询问客人，自己点的茶、做的饭有没有不合口味的。为了衬托客人们的容貌，主人一定要穿素雅的和服。而客人为不至于在主人精心布置茶室中喧宾夺主，也不宜穿过红大绿。这样，在茶室里参加茶事，人们都习惯于穿素雅的服装，而且不宜戴手表、首饰等等，更不准喷撒香水，以免香水的气味冲乱了茶室的花香。
茶道在美学方面追求自然之美，非完善之美，协调之美和瞬间之美。
所谓自然之美，就是将自然界美的景物通过各种方式再现于茶室之中。人们通过庭园、茶室的建筑、炭火、插花、点心等等，身居有限的茶室之内而享受到广阔无垠的大自然之美。
所谓非完善之美，就是要求道具形状等等不一定那么尽善尽症状。象造型精美、碗口绝对圆形并画有细致花纹的精美陶磁茶碗，在茶道中并不受青睐，甚至会被排斥在茶室之外。而看上运河很粗糙，砂粒还露在外面，甚至陶工的指印还留在上面的茶碗却被视为上乘，有搜价值千金。茶室内挂的字画要求“雅拙”等等，这些用日本的美学观点来概括，称之为“わひ”。
所谓协调之美，就是说在茶事中，每一件茶道具，每一个去处都是整个茶事的一个组成部分，它们协调一致组成一个美的世界。在茶道中没有艺术品和非艺术品之分。茶室、茶庭中的一切都是艺术品，连人、人的动作、水的声音、人的话语、鸟的鸣叫都被视为美的艺术品。
所谓瞬间之美，就是说茶道要体现变化的美，而不提倡永恒不变的美。如花朵崇尚生命期短暂，在几小时内有变化的花；烧火要用炭，茶事结束时，黑炭烧得已经发白。另外，如用嗅觉欣赏的香气，用听觉欣赏的声音都是不留痕迹的美。茶事结束，客人走后，茶室恢复平静，一场艺术的创作在完成的同时也消失了。“有”是暂时的，“无孔不入”是永恒的；现世是瞬间的，寂灭是永恒。
茶道使用的道具种类极多。因为举行一次茶事，要在茶室里添炭、煮水、点茶、吃饭等等，所以，在一般的生活用具几乎都需要。比如添炭时要用灰盆、灰勺、火筷子、炭斗、香盒等等；点茶时要使用茶碗、茶勺、茶刷、茶盒、茶巾、水勺、炭炉、水壶等等；用膳时要使用食盘、饭碗、汤碗、菜碟、筷子、酒壶、酒杯等等。
茶室和茶庭也是茶道中重要的艺术品之一。理想的茶室应建在环境优雅、安静的地方。茶庭主要由大门、中门、雪隐（即厕所）、小茅棚、洗手处、垃圾坑、铺路石、灌木、乔木等几个部分组成。茶室内铺有“塌塌米”。一张塌塌米一般大约宽0.9米，长1.8米，称一叠。标准的茶室为四叠半，最上的也有三叠的。茶室一般有三个入口。一个是供客人用的小入口。另外两个入口，一个是主人点茶时的入口，一个是主人上饭时的入口（最小的茶室，主人点茶、上饭用一个入口）。
茶道是日本文化的精华，是日本文化的提炼。而茶道的发展又反过来对日本文化产生了重大的影响。日本庭园可以说是茶庭的模仿和扩充；茶事用膳的烹饪技术是日本烹饪技术的基本功；茶道具的工艺更进一步地推动了日本工艺水平的蓬勃发展。

『伍』 关于中国 茶道背后的哲学思想体系的书籍呀

查到背后的哲学思想体系的书籍有很多，你可以关于看差异的书。

『陆』 茶道精神的核心思想

我为契约的店
契约人生，诚实守信。 法制世界
关注
论述茶道精神的核心思想

按文化学的定义，目前通常使用的文化含义有广义和狭义之分。
广义的文化，是指人类社会历史实践过程中所创造的物质财富和精神财富的总和，也就是说，人类改造自然和社会过程中所创造的一切，都属于文化的范畴。
狭义的文化，是指社会的意识形态，即精神财富，如文学、艺术、教育、科学等等，同时也包括社会制度和组织机构。
因此，茶文化应该有广义和狭义之分。广义的茶文化是指整个茶叶发展历程中有关物质和精神财富的总和。狭义的茶文化则是专指其“精神财富”部分。王玲教授在《中国茶文化》一书中是主张狭义说的，她强调指出：“研究茶文化，不是研究茶的生长、培植、制作、化学成份、药学原理、卫生保健作用等自然现象，这是自然科学家的工作。也不是简单地把茶叶学加上茶叶考古和茶的发展史。我们的任务，是研究茶在被应用过程中所产生的文化和社会现象。”
按照文化学的研究，文化可分为技术和价值两个体系。技术体系是指人类加工自然造成的技术的、器物的、非人格的、客观的东西;价值体系是指人类在加工自然、塑造自我的过程中形成的规范的、精神的、人格的、主观的东西。这两个体系经由语言和社会结构组成统一体，也就是广义的文化。因而，文化的价值体系狭义文化。
文化的内部结构包括下列几个层次：物态文化、制度文化、行为文化、心态文化。
物态文化层是人类的物质生产活动方式和产品的总和，是可触知的具有物质实体的文化事物。
制度文化层是人类在社会实践中组建的各种社会行为规范。
行为文化层是人际交往中约定俗成的以礼俗、民俗、风俗等形态表现出来的行为模式。
心态文化是人类在社会意识活动中孕育出来的价值观念、审美情趣、思维方式等主观因素，相当于通常所说的精神文化、社会意识等概念。这是文化的核心。
1.吴觉农先生认为：茶道是“把茶视为珍贵、高尚的饮料，因茶是一种精神上的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段。”
2.庄晚芳先生认为：茶道是一种通过饮茶的方式，对人民进行礼法教育、道德修养的一种仪式。庄晚芳先生还归纳出中国茶道的基本精神为：“廉、美、和、敬”他解释说：“廉俭育德、美真廉乐、合诚处世、敬爱为人。”
3.陈香白先生认为：中国茶道包含茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶道引导七种义理，中国茶道精神的核心是和。中国茶道就是通过茶是过程，引导个体在美的享受过程中走向完成品格修养以实现全人类和谐安乐之道。陈香白先生德茶道理论可简称为：“七艺一心”。
4.周作人先生则说得比较随意，他对茶道的理解为：“茶道的意思，用平凡的话来说，可以称作为忙里偷闲，苦中作乐，在不完全现实中享受一点美与和谐，在刹那间体会永久。”
5.台湾学者刘汉介先生提出：“所谓茶道是指品茗的方法与意境。”
6.1977年，谷川激三先生在《茶道的美学》一书中，将茶道定义为：以身体动作作为媒介而演出的艺术。它包含了艺术的因素、社交因素、礼仪因素和修行因素等四个因素。
久松真一先生则认为：茶道文化是以吃茶为契机的综合文化体系，它具有综合性、统一性、包容性。其中有艺术、道德、哲学、宗教以及文化的各个方面，其内核是禅。
熊仓功夫先生从历史学的角度提出：茶道是一种室内艺能。艺能使人本文化独有的一个艺术群，它通过人体的修炼达到人陶冶情操完善人格的目的。
7.人本茶汤文化研究会仓泽行洋先生则主张：茶道十一深远的哲理为思想背景，综合生活文化，是东方文化之精华。他还认为，“道是通向彻悟人生之路，茶道是至心之路，又是心至茶之路。
8.庄晚芳教授提出的“廉、美、和、敬”。庄老解释为：“廉俭育德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人。”
9.“武夷山茶痴”林治先生认为“和、静、怡、真”应作为中国茶道的四谛。因为，“和”是中国这茶道哲学思想的核心，是茶道的灵魂。“静”是中国茶道修习的方法。“怡”是中国茶道修习的心灵感受。“真”是中国茶道终极追求。

『柒』 茶道知识什么是茶道的思想理论

茶道精神核心
怡
1.首先茶具有保健作用，常饮茶能强身健体。“身心健康”，首先强调的是“身”，身体健康，是“怡情养性”的前提。其次，茶道的主要目的是修身、怡情、养性，人们以茶悟道，从而怡然自乐，得到人生境界的升华，提高生活的质量。
2.与儒学，道家的主题一致。
3.与前面各家提出的“融”“性”“伦”“乐”“美”相通。清为道家的代名词。
清
1.清苦，清心，清寂，清净，茶清如露。
2.为人清廉，清正，清心寡欲，清心健体。
3.与前面各家提出的静，理，廉，俭等相通。但“清”与传统文化“道家”一脉相通，让人一目了然。
和
儒家思想的主要体现。
1.礼，义，仁，忠，孝，以“和”为核心，中华民族向来崇尚中庸之道，以“和”为贵。
2.以茶交友，以茶待客，以茶联谊等，是茶人，茶事活动中儒家思想“和”的体现。
3.与前面各家提出的“美”，“敬”“圆”等相通。
真
道家“天人合一”哲学思想的体现。
1.返璞归真，宁静致远，道法自然，守真养真的哲学思想。
2.真茶真水，真情真意，真善真美，真诚守信，不虚假，应是茶道和茶人精神。
3.与前面各家提出的“廉”“理”“融”“性”“美”“静”“正”“敬”等相通，但“真”更符合中国传统文化中道家思想和中华民族传统美德。所以从中国传统文化儒道来说，中国的茶道精神是“怡，清，和，真”。
茶道是茶文化的核心，我们应该根据茶道精神来从事茶文化活动，一切有悖于茶道精神的行为，都要加以纠正客服，使中国茶文化事业，永远沿着健康，文明的道路发展。
茶道基本精神
茶道精神亦称茶德，在中国的茶艺、日本茶道、韩国茶礼中都有体现。
王玲教授说:“茶艺和茶道精神，是中国茶文化的核心。”我们这坦所说的’‘艺”，是指制茶、烹茶、品茶等茶之艺术。我们所说的茶道”，是指茶艺过程中所贯彻的精神。有道无艺，那是空洞的理论;有艺无道，则无精无神。
老子说:“艺者，道之形也。”艺是道的表现形式。茶道是在整个茶艺过程中所体现的精神、追求的道德风尚。一些茶艺大师对此以精辟的语言加以概括、提出了茶艺的基本精神。早在唐代，陆羽说:“茶之为用，味至寒，为饮最宜精行俭德之人。”指出饮茶者应具有俭朴的美德。唐末的刘贞亮也在《茶十德》中说:“以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶可雅志，以茶可行道。”当代茶圣吴觉农也提出:‘.饮茶是一种精神上的享受.是一种艺术，或是一种修身养性的手段。”庄晚芳先生归纳总结中国茶道的基本精神为“谦、美、性的手段。”庄晚芳先生归纳总结中国茶道的基本精神为“谦、美、和、敬”‘，台湾著名茶人范增平也谈到茶德.他说，茶艺的根本精神在于“和、俭、静、宜，真。台湾中华茶艺协会第二届大会通过茶艺的基本精神是:.‘清、敬、怡、真。”林治先生则认为“和、静、怡、真..更准确一些。众家之言。可谓仁者见仁，智者见智.形成了百家争鸣的可喜局面，丰富了茶文化的内涵。
有着3000多年饮茶史的中国.茶文化积淀很深，茶艺的华本精神，经历了唐、宋、元、明、清的不断演变.已融合了儒、佛、道、仙的各宗思想.成为人类文化的宝贵财富。
唐朝时.中国的饮茶习俗传到日本。宋代时，日本传教大师最澄把中国茶子带回日本种植。形成了最早的日本茶园、明代形成了颇具特色的日本茶道。村田珠光结合禅茶宗法.改革当时流行的书院茶、门茶.将禅的思想引入茶文化，
茶道集大成者千利休，将禅院清规、禅僧生活、态度与茶道文化结合建立了草庵茶风，明确提出“和、敬、清、寂”为日木茶道的瑟本精神，称之为“茶道四规”。“和、敬”是处理人际关系的准则，通过饮茶达到和睦相处，相互尊重、谦让的目的;“清、寂”是指要以幽稚清静的环境，造成一种空寂的意境。茶道是一种新型的宗教.产生之初就显示了强大的生命力。人们起早贪黑.通宵达旦地进行茶事活动，争先恐后抢购茶叶、茶具。达官显贵、平民布衣都热情地迫随着千利休。就连当时最有权力的人物—丰臣秀吉都成了他们的追随者.后来丰臣秀吉蟠然醒悟将千利休赐死。
中国儒家思想对韩国茶礼影响很大，创建“中正”精神的草衣禅师张意询就是将中国的儒家思想引入茶礼.主张茶人凡事不可过或不及.不可偏激。也劝人正确评价自己，切勿不懂装懂、炫援自己。
茶礼是指阴历初一‘十五、节日和祖先生口举行的祭礼.也指 贡人、贡神、贡佛的礼仪，韩国茶IL源于中国的饮茶习俗.但决不是简单的照搬。
韩国茶礼以“和、静“为根本精神.其含义是指”和、敬、俭、真”，“清、敬、和、乐’，‘和’是指和平相处‘互相尊重、互相帮助。“敬”是指尊重别人.以礼待人、‘俭’是指俭，朴、谦、正，提倡简朴生活“真”是指真诚宾心，为人正直。以诚待入:韩国茶礼注重平礼仪，把礼贯穿于整个活动之中，强调茶的.‘亲和、快乐、礼敬”。韩闰茶礼从迎客、环境、陈列书、画、茶转到投茶、注茶、茶点、吃茶，都有严格的规定，力求给人以清静、悠闲、高稚、文明之感。

『捌』 茶道的人生哲理

白族三道茶是云南白族招待贵宾时的一种饮茶方式，白族称它为“绍道兆”，以其独特的“头苦、二甜、三回味”的茶道早在明代时就已成了白家待客交友的一种礼仪。
第一道茶叫“苦茶”，是由主人在白族人堂屋里一年四季不灭的火塘上用小陶罐烧烤大理特产沱茶到黄而不焦，香气弥漫时再冲入滚烫开水制成。此道茶以浓酽为佳，香味宜人。因白族人讲究“酒满敬人，茶满欺人”，所以这道茶只有小半杯，不以冲喝为目的，以小口品饮，在舌尖上回味茶的苦凉清香为趣。
第二道茶叫“甜茶”，是用大理特产乳扇、核桃仁和红糖为佐料，冲入清淡的用大理名茶“感通茶”煎制的茶水制作而成。此道茶甜而不腻，所用茶杯大若小碗，客人可以痛快地喝个够。
第三道茶叫“回味茶”，是用蜂蜜加少许花椒、姜、桂皮为作料，冲“苍山雪绿茶”煎制而成。此道茶甜蜜中带有麻辣味，喝后回味无穷。因桂皮性辣，辣在白族中与“亲”谐音，而姜在白语中读“菒”，有富贵之意白族三道茶，有很深的寓意。
这第一道茶寓清苦之意，代表的是人生的苦境。人生之旅，举步维艰，创业之始，苦字当头。正如孟子所言：“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为”。面对苦境，我们惟有学会忍耐并让岁月浸透在苦涩之中，才能慢慢品出茶的清香，体味出生活的原汁原味，从而对人生有一个深刻的认识。
这第二道茶寓苦去甜来之意，代表的是人生的甘境。经过困苦的煎熬，经过岁月的浸泡，奋斗时埋下的种子终于发芽、成长，最后硕果累累。这是对勤劳的肯定，这是付出的回报。当我们在鸟语花香里，明月清辉下品尝甜美的果实之时，我们又怎能不感到生活的快意？
这第三道茶表达了宾主之间亲密无比和主人对客人的祝福（如恭喜发财，大富大贵）。因集中了甜、苦、辣等味，又称回味茶，代表的是人生的淡境。一个人的一生，要经历的事太多太多，有高低，有曲折，有平坦，有甘苦，也有诸如名利、权势、富贵荣华等等的诱惑。要做到“顺境不足喜，逆境不足忧”，需要淡泊的心胸和恢宏的气度。如果一味沉湎于成功或失败之中，把身外之物看得太重，太过执着，就会作茧自缚，陷入生活的泥潭不能自拔，丧失了许多人生乐趣。所以，这道茶清清楚楚地告诉我们：对于一些无关紧要的事，我们不妨看得轻些淡些，不要让生命承受那些完全可以抛弃的重负，只有这样，才能达到“宠辱不惊，
白族三道茶，从茶艺到茶道，从做人到修身到入世，一步步把人引入人生的极至，真可谓“三饮便得道”了。
中国茶道既是饮茶的艺术，也是生活的艺术，更是人生的艺术。三道茶寓寄着“一苦二甜三回味”的人生哲理，也代表了三种人生境界。尘世的每一个人，当我们在酒足饭饱之余，慢慢品茶之时，不妨让这饱含智慧的茶香慢慢沁入我们的生命之中，让人生如茶，芳香宜人！

『玖』 中国茶道精神是什么

中国茶道精神主要是指“怡”、“清”、“和”、“真”四个方面。

1、怡是指怡情、养性，指的是身体和精神两个方面。茶本身就有保健作用能够强身健体，同时人们以茶悟道，从而怡然自乐，在精神方面得到升华。

2、清是指清廉、清正、清苦，清心，清寂等，主要讲求人的身体和心灵上的清净，其与“道家”的思想一脉相通。

3、和是指以和为贵，中华民族向来崇尚中庸之道，以茶交友，以茶待客，以茶联谊等。

4、真是指真诚守信，不虚假，是道家“天人合一”哲学思想的体现，“真”更符合中国传统文化中道家思想和中华民族传统美德。

(9)茶道与哲学扩展阅读：

日本茶道精神：

1、日本的茶道虽然源于中国，但在大和民族独特的环境下，它与宗教、哲学、伦理、美学自然地融为一体，成为日本一门综合性的文化艺术活动。

2、日本茶道精神可浓缩为四个字“和、敬、清、寂”。这是十六世纪末，千利休继承吸取了村田珠光等人的茶道精神后提出来的。“和”指的是和谐、和悦；“敬”指的是纯洁、诚实，主客间互敬互爱；“清”和“寂”则是指茶室内外清静、典雅的环境和氛围。

3、 日本茶道中的闲寂、恬静，已成为日本人欣赏美的意识。这种美意识的产生有其社会历史原因和思想根源：平安末期至镰仓时代，原占统治地位的贵族失势，新兴的武士阶级走上政治舞台。失去天堂的贵族感到世事无常而悲观厌世，因此很多贵族隐居山林，在深山野外建造草庵，过着隐逸的生活。